Le lotus, savez-vous sa signification ?

Publié le : 10 janvier 202433 mins de lecture

À une époque où l’Égypte était encore un peuple barbare adepte du cannibalisme, la déesse Hathor donna naissance à cinq enfants, dont Osiris et Isis, qui, s’aimant tendrement, se marièrent.

Le jeune couple se distingue de tous les autres par son ingéniosité : Osiris découvre la culture du blé et de la vigne, que l’on suspend à des cannes pour faire mûrir de bonnes grappes de raisin, aptes à produire du vin ; Isis la transformation du lin, de l’écriture et de tous les mots du monde humain et animal. Ensemble, ils enseignèrent ces arts aux hommes, qui, tout en vénérant tous les dieux, se mirent à servir les deux avec plus d’enthousiasme, saluant Osiris comme roi. Comme si cela ne suffisait pas, le jeune homme commence à parcourir le monde, enseignant à tous les autres peuples la culture de la terre et, là où le climat ne permet pas la culture de la vigne, il enseigne la fabrication de la bière à partir de l’orge, obtenant reconnaissance et hommages à l’étranger.

La jalousie de Seth

C’en était vraiment trop pour son frère Seth, qui, fou de jalousie, attira Osiris par un stratagème dans une boîte et le fit enfermer. Isis, avertie de ce qui s’était passé, partit désespérément à la recherche de son mari, qu’elle retrouva après quelques aventures audacieuses et, planant sur son cadavre sous l’apparence d’un faucon, elle parvint à concevoir un fils, le petit Horus.

Elle mena donc une vie privée avec l’enfant, qui grandit seul, et avec le cercueil de son mari adoré, changeant continuellement de domicile pour échapper à la vengeance de Seth, car même leur vie tranquille et triste l’inquiétait, car il craignait la juste colère de l’orphelin quand il serait grand. Il essaya en vain de le tuer et finit par s’emparer du cadavre de son frère, qu’il coupa en quatorze morceaux qu’il jeta dans tout le pays.

Contre toute attente, ce dernier acte sauvage marqua la fin de son pouvoir : non seulement Horus, devenu adulte, le tua pour venger son père, mais Isis, sans désespérer, recueillit patiemment tous les fragments et commença à pleurer son mari avec de tels accents de désespoir sincère, que le dieu Râ fut ému et descendit du ciel (ou plutôt de la barque qu’il utilisait pour parcourir les cieux) et ressuscita le mort, ou du moins lui accorda une vie après la mort. Horus, qui entre-temps avait été acclamé roi, voulait que sa mère règne avec lui, mais elle préféra suivre son mari dans l’au-delà, où ils vécurent heureux pour toujours.

Plutarque a été le premier à raconter cette histoire, qui recouvre de poésie une solide réalité historique : le paysage du désert est en fait le résultat d’un travail de planification et de construction, car depuis le néolithique, l’homme a appris à imiter la nature en creusant des conduites d’eau souterraines.

Du cœur du désert vers les cotes Méditerrannéennes

Les espèces cultivées sont transportées du cœur du désert vers les rives de la Méditerranée et non l’inverse, comme vous seriez enclins à le penser aujourd’hui en observant le paysage actuel. En effet, avec la découverte et l’examen des gravures et peintures rupestres du Sahara, on peut enfin affirmer que les premiers jardins de l’humanité étaient des oasis du désert, où poussaient spontanément herbes, palmiers et oliviers. Les chasseurs du Paléolithique qui y ont trouvé refuge, les ont d’abord considérés comme un simple territoire sacré, où trouver réconfort et hospitalité ; puis, plus tard, ils ont appris à cueillir, sélectionner et reproduire des plantes et à apprivoiser des animaux, et enfin à canaliser l’eau afin de reproduire ou du moins de conserver le plus longtemps possible l’équilibre originel.

Toutefois, ce processus n’a pas été aussi définitif et irréversible qu’on pourrait le croire à première vue : la sélection des plantes a d’abord suivi un critère esthétique et répondu au besoin religieux de fusionner avec la nature, et n’est devenue que plus tard une activité économiquement rentable. De même, l’élevage des animaux n’a pas commencé avec la domestication du bœuf ou du cheval, mais s’est formé peu à peu à travers la collecte d’étranges insectes, grenouilles, oiseaux, jeunes mammifères probablement choisis pour satisfaire l’instinct maternel, favorisant les spécimens faibles et chétifs qui ont été inclus dans le groupe par curiosité, amusement ou pour assumer leurs qualités par imitation et magie sympathique. Ainsi, l’élevage du chien et de la chèvre a précédé de loin celui du gros bétail. De même, les jardins d’essences aromatiques, pharmacologiques et hallucinogènes et les animaux miracles des premières domestications ont précédé les champs cultivés et l’élevage traditionnel et n’ont jamais été complètement supplantés.

Le Sahara : un paradis originel

Lorsque l’Europe était encore sous l’emprise de la dernière glaciation, le Sahara offrait de bonnes conditions de vie, surtout au-dessus de mille mètres, dans des zones exemptes de la mouche tsé-tsé. Si le réchauffement progressif du climat a favorisé les déplacements et en général l’expansion de la population, les sites célèbres du Tassili de l’Ajjer sont restés dans l’imaginaire collectif comme un paradis originel où l’on pouvait se réfugier dans les moments difficiles, pour trouver la paix et la santé. Dans les reliefs rocheux, on trouve également les premières représentations de ce qui allait devenir les divinités méditerranéennes : la bête emprisonnée dans le piège-labyrinthe, le dieu de la pluie et de la végétation debout sur un horizon nuageux, la vierge tenant la plante magique, la déesse de la moisson, portant la meule pour les grains.

Au Néolithique, les chasseurs étaient devenus des agriculteurs sédentaires, mais beaucoup étaient encore nomades et pratiquaient l’élevage transhumant de moutons et le commerce, transportant des oliviers et des palmiers sur les rives de la Méditerranée.

Les centaines et milliers d’oasis disséminées dans le Sahara, qui nourrissent cette civilisation nomade depuis des millénaires, diffèrent les unes des autres par leur origine historique et leur situation géographique, mais répondent aux mêmes principes d’organisation. L’action de l’homme est à l’origine de toute la structure de l’espace : introduction d’espèces végétales, création d’humus, architecture adaptée au milieu, production et distribution des ressources en eau, contrôle et modelage des systèmes dunaires… le paysage désertique est le résultat d’un travail de conception et de construction à travers des interventions qui restent contenues dans des limites précises.

Dans ces endroits, les hommes, ne pouvant utiliser les précipitations et les eaux de surface parce qu’elles n’existaient pas, ont exploité les eaux souterraines avec diverses méthodes ingénieuses : le creusement de tunnels, la clôture des oasis avec des barrières faites de feuilles de palmier entrelacées, la construction de murs avec des briques à calotte sphérique qui amortissent la force du vent, mais permettent au sable de s’écouler.

Le terme de jardin, entendu comme un espace fermé, protégé et travaillé, est utilisé dans toutes les langues du bassin méditerranéen : grec= chórtos et ortós, latin= hortus conclusus, jusqu’à la racine indo-européenne gher dont sont issus l’allemand= Garten, l’anglais= garden et l’italien giardino. En persan : pairi daeza signifie littéralement « lieu clôturé » ; il a été utilisé pour la première fois dans l’Alexandrie ptolémaïque pour traduire le terme « jardin d’Eden » de la Bible. Dès lors, le jardin botanique et le jardin zoologique deviennent également « terre des bienheureux », un sens qu’il conservera dans le monde islamique et à la Renaissance… La conscience du caractère merveilleux des forces végétatives et reproductives de la nature, la composante magique et mystérieuse des processus de mort et de renaissance, le lien avec le monde de l’au-delà avec les mythes de démembrement et de résurrection sont caractéristiques du monde agricole, à partir du Néolithique et tout au long de l’histoire ancienne.

Le plus remarquable est que la terre a commencé à être cultivée non pas tant pour le profit ou pour l’utilisation des fruits, que pour procurer du plaisir et refléter la vanité de ceux qui la cultivent, après la victoire sur les animaux aussi que sur la terre, après les pâturages étables et les champs cultivés, l’homme garde dans sa demeure des animaux domestiques et des plantes ornementales, comme des trophées pour démontrer sa suprématie sur le monde.

La face cachée d’Isis

L’étrange histoire d’Isis a ses racines dans cette réalité, mais elle est également colorée par des valeurs plus profondes. Isis se distingue des jeunes filles naïvement représentées sur les graffitis rupestres par une profondeur morale plus dense, en phase avec l’Égypte elle-même.

Le Nil constitue en quelque sorte une oasis géante et la civilisation égyptienne est fondée sur la régulation des crues, sur le contrôle et la distribution de l’eau. En entrant en contact commercial avec la péninsule arabique et l’Asie, l’Égypte a involontairement exporté le système d’oasis protégées dont elle était la plus grande utilisatrice. Cette réalité historique se devine aussi facilement derrière les voyages que le bon Osiris a jugés opportun de faire pour civiliser le monde.

Qui était donc le méchant Seth ?

À l’origine dieu de la fertilité des Hyksos, il est devenu, après leur expulsion, un dieu du mal, un concept quelque peu étranger à la religion égyptienne : autrefois, le mal n’était que l’absence de Dieu.

En réalité, il existe des opposants à la morale égyptienne et il n’a pas été facile de les vaincre. La Bible fait une distinction précise entre la « bonne terre », qui produit les fruits nécessaires à la subsistance, et les jardins païens, où sont cultivées des drogues inutiles et nocives. Ce n’est pas une coïncidence si la fleur de la Bible est le lis sauvage, qui est souvent cité dans les Évangiles comme un exemple de beauté naturelle.

« Et pour ce qui est du vêtement, pourquoi vous donnez-vous du mal ? Voyez comment poussent les lys des champs : ils ne travaillent ni ne filent, et pourtant je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n’a jamais été vêtu comme eux. »

Matthieu 6, 28-29

En réalité, les Juifs vivaient également en contact étroit avec la civilisation du désert et avaient assimilé sa culture : à Aden, on peut encore voir les grandes « citernes de la reine de Saba », qui permettaient, il y a trois mille ans, d’irriguer les vignobles et les vergers. Le flux d’eau était acheminé par un grand barrage, qui s’est effondré, selon le Coran, au Ve siècle avant J.-C. à la suite d’une catastrophe naturelle. Selon le Coran, le barrage s’est effondré au Ve siècle avant J.-C. en raison d’une catastrophe naturelle, mais il est plus probable que l’entretien du barrage a échoué en raison du déclin économique de la ville et donc du marché des épices après la chute de Rome.

Toutes les morales, d’abord juive et ensuite chrétienne, annulent en effet les efforts silencieux d’Isis, attentive à ramasser les morceaux de son mari adoré, en effet, même dans la fable égyptienne, Isis elle-même ne peut pas faire grand-chose tant qu’elle ne parvient pas à déplacer Râ… mais une discussion placée dans ces termes est destinée à durer pour l’éternité.

Pour les prophètes de la paix d’Israël, le jardin égyptien est le prolongement le plus extraordinaire du néolithique saharien, créant, par ce que vous pourriez appeler la domestication de tout un fleuve, une oasis géante, une civilisation fondée sur la régulation des crues, sur le contrôle et la distribution de l’eau. La continuité des cultures préhistoriques africaines avec les cultures égyptiennes résulte de la comparaison des témoignages figuratifs du Sahara avec l’art, la mythologie et la littérature de la période prédynastique et pharaonique et des mêmes sources anciennes. Les chasseurs à tête d’animal des gravures rupestres de la fin du Paléolithique, le bélier déifié de l’univers pastoral néolithique et les mêmes scènes de vie des représentations les plus récentes font écho dans les fantasmes animaliers au panthéon zoomorphe de la terre d’Egypte, dans ses mythes et légendes.

Un fleuve, une civilisation

« La terre d’Égypte, écrit Diodore Sicule (90-20 av. J.-C.), qui rapporte des informations recueillies auprès de prêtres locaux, est plus récente que le reste du monde car elle a été créée à partir du limon même du Nil et aurait été colonisée par des Éthiopiens venus des Monts de la Lune situés aux sources du grand fleuve. » L’histoire corrobore les grandes migrations des peuples le long du système du Rift Vallery et donne une représentation précise de l’origine entièrement artificielle du peuplement oasien dans le désert : sans le travail de l’homme, le creusement de canaux, la construction de digues, la culture des champs, il n’y aurait pas eu de dépôt et de préservation du limon bénéfique qui forme le sol. Mais tout cela est-il un travail gratuit et conscient ? L’histoire dit non. Bien qu’ils ne soient pas nécessairement maltraités comme le veut la Bible, les esclaves étaient nombreux et soutenaient en fait l’économie du pays. En effet, la société acquiert rapidement des formes et des goûts raffinés, bien éloignés de ceux des cultivateurs des oasis, et pour la première fois une fleur sacrée apparaît aux côtés des plantes utiles : le lotus.

Les vicissitudes de la déesse Isis, à laquelle la fleur est liée, conduisent à un approfondissement dans le domaine des affections familiales, mais aussi à un soin très particulier de la personne et de l’environnement, car seule la parfaite conservation des restes mortels peut laisser espérer un accès à l’au-delà. Ici, la foi en l’immortalité s’exprime par des actes quotidiens et souvent le souci du bien-être terrestre l’emporte sur le délicat problème de l’immortalité. Ce n’est pas pour rien que la déesse entre dans l’imaginaire collectif comme une sorcière et que l’intérêt pour ses amulettes, en premier lieu le nœud d’Isis et le trèfle à quatre feuilles, l’emporte parfois sur le culte officiel, ou du moins l’éclipse. Parallèlement au respect de la nature vivante, l’idée de pouvoir reproduire ses objets fait son chemin. L’architecture elle-même a été imaginée comme une extension du jardin : des colonnes en forme de palmiers et de papyrus ont été érigées, des fleurs de lotus artificielles ont été reproduites là où elles ne pouvaient pas être cultivées directement, et l’on a veillé à diffuser la lumière, grâce à des couleurs claires et vives. Le plaisir d’élever et de garder des animaux témoignait du désir de renforcer chez Pharaon et ses sujets la conviction que les êtres humains pouvaient contrôler le monde.

D’autre part, il faut dire que la vie quotidienne en Égypte était très différente de l’image que les légendes ont transmise. Projetée vers l’extérieur, en raison de la nécessité d’échanger des produits (aucun pays, aussi riche soit-il, ne produit tout ce qui est nécessaire à la vie), elle était soumise à une comparaison permanente avec les autres civilisations. L’un des premiers mouvements est documenté dans les fresques de Deil et el Bahri (1500 av. J.-C.) : les flottes des anciens Égyptiens descendaient le long de la mer Rouge pour acheter de l’encens et de la myrrhe, car ils ne pouvaient pas les produire dans leurs jardins et en faisaient grand usage pour l’embaumement et les offrandes aux dieux.

C’est ainsi que le système des oasis protégées d’Afrique est passé à la péninsule arabique, puis à l’Asie.

D’autres mouvements sont moins documentés, mais la dévotion à la déesse a atteint, généralement par la mer, tout le monde connu, car le visage d’Isis est clairement visible derrière de nombreuses divinités féminines des Celtes, tandis que les Grecs et les Romains ont ouvertement introduit les mystères égyptiens dans leurs villes.

Il en va différemment de la religion juive, qui naît précisément de l’opposition entre les nombreux dieux d’Égypte et le seul vrai Dieu.

Mais est-ce vraiment vrai ?

De récentes découvertes archéologiques attestent que le fameux Livre des morts, que les Égyptiens appelaient plutôt :  » Livre de la sortie vers la lumière  » n’est rien d’autre qu’une version sophistiquée et commentée du Décalogue. Actuellement, les spécialistes de la philosophie antique s’attachent à souligner comment l’Égypte avait élaboré une distinction entre l’être immuable « onkhe » et l’existant « unen » soumis par nature à la contingence. À la lumière de cette lecture, le mythe d’Isis représente donc une attention particulière au problème éternel de la mort et de l’au-delà à l’intérieur et non en contraste avec une vision supérieure de Dieu comme source exclusive de la vie et du bien, que seules les défaillances humaines empêchent de jouir dans toute sa plénitude.

Il existe cependant un dualisme douloureux : les bonnes terres cultivées sont bénies par Dieu, tandis que les jardins étaient cultivés en l’honneur de déesses diverses (et toujours un peu mensongères).

En Mésopotamie, les jardins suspendus de Babylone, plantés selon la description de Diomède et de Strabon, sur des terrasses artificielles colossales soutenues par des piliers et des voûtes imperméabilisées par de l’asphalte, considérés comme l’une des sept merveilles du monde antique (avec les Murs de Babylone, les Pyramides, le Colosse de Rhodes, la statue chryséléphantine de Zeus à Olympie, le Mausolée d’Halicarnasse, l’Artémision d’Ephèse) d’eux dérivent en partie les jardins paradisiaques des monarques perses, arrachés au désert par de laborieux travaux d’irrigation et protégés du sable par de hauts murs, en partie cultivés avec des fleurs et des arbres disposés avec une symétrie rigide comme les jardins assyriens et enrichis de fontaines et de ruisseaux, en partie boisés et sauvages, constituant la réserve de chasse de la cour.

Le jardin grec s’inspire des critères les plus exaspérés de l’utilité sacralisée par la culture : tout ce qui sert à la subsistance est cultivé avec une grande habileté, mais en le subordonnant à l’exercice du culte : les jardins ou les bosquets sacrés sont toujours et de toute façon attachés aux sanctuaires, ornés de rochers, de grottes et de ruisseaux… dans chacun d’eux il y avait des arbres, des fleurs et des animaux protégés directement par le Dieu dont ils étaient les manifestations vivantes et les  » ingrédients de base  » des représentations sacrées. Les grenouilles et les crapauds, dont on pensait dans l’Antiquité qu’ils étaient issus directement de la boue, sont des symboles de résurrection acceptés même par les premiers chrétiens.

Au fur et à mesure que la culture se sécularise, les besoins civiques remplacent la religion, mais en fait les valeurs restent les mêmes

Le jardin privé se distinguait du jardin sacré par la structure géométrique qui le délimitait, car il s’agissait naturellement d’un espace clos. Une curiosité : contrairement aux oasis du désert, les murs qui délimitaient le jardin grec, toujours construits « à sec » avec des pierres prises dans le champ pour le préparer aux semailles, étaient néanmoins bas et compacts : le vent n’était pas un problème et on ne voulait pas priver le champ de lumière ; quand on voulait ajouter une barrière protectrice, on plaçait à côté du mur une haie de ronces, de roses sauvages ou d’aubépine, qui éloignait les voleurs, mais fournissait des fleurs et des fruits. Peut-être une coutume celtique dorique, car elle était très courante en France.

Plus qu’un jardin, c’était un verger très apprécié, un peu un compromis entre la bonne terre dont parle la Bible et l’art de la culture de l’ancienne Mésopotamie, sans lequel l’Attique aride n’aurait pas donné beaucoup de fleurs et de fruits. Le jardin royal était une sorte d’exemple pour toute la communauté, comme celui de Laertes, le père d’Ulysse.

À l’époque classique, le périmètre de la ville était enrichi de jardins privés, selon les témoignages concordants d’Iseus, Démosthène, Thucydide et Aristophane.

Dans la Grèce classique et hellénistique, outre les jardins attachés aux maisons, il existait de nombreux jardins publics, liés aux temples ou à d’autres bâtiments, ornés d’arcades, de statues, de fontaines ; célèbres étaient les jardins du Lycée et de l’Académie d’Athènes où les philosophes enseignaient en se promenant, Platon, par exemple, fit sien l’oliveraie sacrée d’Athéna, composée de douze arbres anciens. Il y avait aussi des jardins funéraires (kepotàphia).

En fait, à partir du 5e siècle avant Jésus-Christ. J.-C., le grand élan de la colonisation hellénique va porter le modèle de la cité grecque dans toute la Méditerranée, supplantant rapidement, ou du moins reléguant au second plan, les modèles celtes et étrusques, plus respectueux de l’équilibre naturel et moins désireux de le modifier.

La culture intensive est de plus en plus répandue, y compris l’astuce consistant à mettre les plantes en bourgeons (notamment les roses) à l’abri du vent et à les arroser d’eau chaude pour qu’elles fleurissent en hiver.

Lorsque même les jardins de Paestum n’ont plus fourni de roses, celles-ci ont été importées d’Égypte, où le lotus était alors complètement négligé au profit de ces dernières. Plusieurs espèces sont connues : Campania, Prenesto, Mileto, Trachinia Alabanda produisent des fleurs aux nuances et aux parfums légèrement différents et vous n’avez que l’embarras du choix.

Dans les jardins domestiques de l’ancienne Rome, situés à l’intérieur de la maison, on plantait un immense laurier, probablement en l’honneur d’Apollon, un rosier, des coquelicots, liés à Vénus, car ils donnaient l’oubli, des bleuets et, bien sûr, une haie de myrtes, que Dionysos, dans l’autre monde, avait utilisé pour racheter sa propre mère et qui, depuis, avait obtenu la « licence » de fleur matrimoniale, conservée avec ténacité jusqu’à toute la Renaissance, puis la menthe, le romarin et plusieurs lys, sacrés à Junon.

On croyait qu’au milieu de ces plantes vivaient pendant la journée les « lares familiae », c’est-à-dire les divinités tutélaires de la maison, qui sortaient dans le jardin aux premières lueurs de l’aube et retournaient dans leurs statues au coucher du soleil.

À quoi servaient toutes ces fleurs ?

Tout d’abord tisser des couronnes, don de Janus aux hommes, dont l’usage rituel était strictement réglementé, il semble que même à l’époque républicaine son usage profane était interdit : elles ne servaient qu’à honorer les dieux et à célébrer les mariages.

Cependant, les fleurs étaient aussi largement utilisées en cuisine et en pharmacie. Les lois somptuaires d’Auguste imposaient en effet la culture de toutes les plantes utiles, afin de réduire au maximum la coûteuse importation d’épices d’Orient.

Dans la Rome la plus ancienne, l’hortus avait donc avant tout un but pratique, mais dès la fin de la République, il se distinguait des parcs d’apparat dans lesquels le topiarius*, c’est-à-dire le jardinier, coupait les plantes selon des motifs géométriques ou même humains ou animaux, au point de composer des scènes de chasse ou des épisodes mythologiques. En revanche, personne ne pourrait empêcher les gens de tailler artistiquement le myrte et le romarin, ou d’utiliser les branches excédentaires dans la cuisine, joignant ainsi l’utile à l’agréable. Les jardins des villas aristocratiques comportaient de longues avenues pour la promenade (ambultiones) ou en litière (gestationes), des portiques couverts (porticus, xysti), des exèdres, des fontaines, des talus. À Rome, la colline Pincienne a été définie par l’antonomase collis hortum, l’Esquilin a été récupéré par Maecenas pour créer ses célèbres jardins. De nombreuses viridaria (jardins attachés aux maisons, maison de Loreio Tiburtino avec un jardin traversé par un euripo* avec des arbres et des pergolas disposés géométriquement) ont été trouvées à Pompéi.

Les images de jardins sont fréquentes dans la peinture romaine (peintures de la Villa Livia à Prima Porta, aujourd’hui au Museo Nazionale Romano).

La rose et l’aubépine continuent d’être toniques, astringentes et stimulantes, le pavot continue de fournir un somnifère efficace et la lavande parfume le linge, elles sont cultivées dans tous les cloîtres et un capitulaire de Charlemagne impose leur soin également aux villas privées. Plus ou moins à cette époque, les cultures romaines se répandent aussi en Angleterre et en Allemagne, avec un assez bon succès, malgré les rigueurs du climat. N’oublions pas, en effet, que le cloître a répandu dans toute l’Europe l’usage romain du jardin central de la maison, où les murs et les colonnades constituent une protection naturelle efficace pour les plantes pendant la mauvaise saison ; seule exception : le romarin, une plante italienne qui s’est mal adaptée au brouillard du nord.

La pauvreté généralisée et les difficultés de communication avaient rendu les lois suntuaires d’Auguste totalement efficaces : désormais, ce que le jardin familial ne produisait pas, on ne pouvait pas l’avoir !

Cependant, le concept de l’arbre comme épiphanie de Dieu est presque complètement nié. Et il est particulièrement significatif que la régulation des espaces de l’ancienne oasis du désert, transmise intacte dans les jardins sacrés, soit maintenant transférée à la cathédrale, où l’on apporte ou peint des fleurs fraîches, selon la coutume égyptienne.

Le jardin médiéval, dont on trouve de nombreuses descriptions dans les sources littéraires et qui apparaît dans les peintures et les miniatures de l’époque, était enfermé dans les enceintes des cloîtres religieux ou dans les murs des châteaux, toujours séparés du paysage environnant par des murs. Le concept de l’hortus conclusus est également commun au monde arabe voisin où le jardin, connu comme locus amenus, contraste clairement avec le monde environnant conçu comme locus horribilis.

Ainsi, alors que la cathédrale a largement usurpé le concept d’espace sacré qui lui était autrefois réservé, le jardin familial et le potager restent des espaces privilégiés et protégés.

Il est probable que leurs créateurs, notamment sous les dynasties omeyyades et almoravides en Espagne, aient combiné le goût perse pour les parterres en forme de tapis avec les techniques agronomiques et hydrauliques des Romains. Les jardins sont directement inclus dans l’architecture des résidences princières par l’aménagement de petits patios : le pavillon du Generalife à l’Alhambra de Grenade et les jardins de l’Alcàzar de Séville en sont les exemples les plus significatifs. Les plus observateurs, en revanche, condamnaient le luxe excessif et surtout l’utilisation du marbre et des métaux précieux, car le seul véritable paradis était celui que le croyant rencontrait dans l’au-delà.

Avec les croisades, l’Orient et l’Occident se rencontrent à nouveau et les jardins italiens et provençaux sont les premiers à s’enrichir des nouvelles cultures

Entre autres choses, à la fin du XIVe siècle, l’utilisation de fleurs coupées conservées dans des vases avec de l’eau, qui permettent à l’air du printemps de pénétrer dans les pièces fermées, est entrée en vigueur dans les maisons. Les pots sur la terrasse et aux fenêtres se multiplient : une coutume qui, au Moyen Âge, était réservée aux plantes utilisées dans la cuisine, en premier lieu le basilic, et qui s’étend maintenant aux plantes ornementales, également parce que la possibilité de déplacer les pots permet de mettre les plantes à l’abri pendant la mauvaise saison et de profiter pleinement des coins les plus ensoleillés.

Pendant la Renaissance, des jardins luxueux ont été créés non seulement dans les palais urbains, mais aussi dans les villas de banlieue et de campagne. Les apports de la science géométrique et de la culture rationaliste ont codifié les caractéristiques fondamentalement architecturales du futur jardin italien : le tracé symétrique, la succession des différences de niveau et de pente étaient exploités pour obtenir des effets de perspective au moyen de terrasses, de marches, de rampes de fontaines, de chaînes et de jeux d’eau et pour établir un lien visuel entre les jardins et l’architecture. Le jardin ainsi conçu est devenu l’une des expressions les plus importantes de l’architecture du XVIe siècle et des artistes tels que Bramante (jardins du Belvédère au Vatican), Raphaël (Villa Madama, Rome), Vignola (villas Farnese, Caprola), Tribolo, Buontalenti, P. Ligorio (fontaines et jeux d’eau de la Villa d’Este, Tivoli, 1556) y ont travaillé.

Les intellectuels de l’époque ont l’illusion de ré-proposer les idéaux classiques, mais les nouvelles plantes cultivées viennent d’Amérique, tandis que la culture en serre fait appel, pour l’essentiel, aux techniques arabes et indiennes.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, le jardin italien a élargi sa structure architecturale sur la base de la spatialité baroque plus dynamique dans la nouvelle vision d’A. Notre. Architecte des jardins de Louis XIV, il crée avec Versailes et Vaux-le-Vicomte le jardin à la française (imité ensuite dans les grandes cours européennes : jardins de Postdam, Nymphenburg, Schönbrunn, etc.), transposant le jardin à l’italienne dans un environnement plus vaste, fait de prairies, de forêts, d’étangs, avec de larges avenues ombragées et des espaces ouverts ornés de statues, de fontaines et de grottes, destinés à accueillir la foule des courtisans du roi. Le jardin à la française, ouvert sur une nature plate et moins animée que le jardin à l’italienne, reprend les éléments architecturaux fondamentaux, transférant le sentiment d’adhérence au paysage d’une spatialité perspective accrue.

Avec Napoléon et ses conquêtes, on assiste à la renaissance de l’Orient dans une clé coloniale, une tendance qui, il va sans dire, sera plus tard poursuivie par l’Angleterre, qui pousse en Extrême-Orient.

Quant au jardin chinois, réservé à une élite très restreinte, il est destiné à reproduire une image aimable et pittoresque de l’empire dans son ensemble ; la composante aquatique y est très importante, avec un ensemble dense de symboles : lacs et canaux serpentent dans la composition, donnant lieu à des ponts légers et à des îlots sur lesquels se dressent de petits pavillons.

Le jardin japonais est plus un lieu de méditation qu’un lieu de récréation. Dans les temples bouddhistes et shintoïstes, les kare-sansui (paysage aride) sont fréquents, dans lesquels la mer est symboliquement représentée par du gravier ratissé en petites vagues ; des pierres de différentes formes et tailles représentent des îles, des chutes d’eau provenant de rochers plus élevés superposés les uns aux autres représentent des montagnes (par exemple, les kare-sansui du temple Ryoanji de Kioto).

Bien sûr, tout est « capturé » et ramené à la maison

Aujourd’hui, on trouve de tout, non seulement chez le fleuriste, mais aussi dans les maisons, grâce à l’énorme diffusion du « do-it-yourself ». Mais paradoxalement, c’est justement cette « fleur industrielle » qui repropose des rituels anciens, que le christianisme avait un moment éclipsés. La culture forcée, surtout, avec des tulipes, des jonquilles et des jacinthes plantées dans du verre afin de fleurir à Noël, propose à nouveau l’ancien message sacré d’Isis : une plante vivante en l’honneur de la déesse. Toujours, même quand il neige dehors… même quand vous craignez que tout espoir soit mort !

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